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　　不过下午，事情迅速“反转”：《经济参考报》将文章删除，并在晚上重新上线了名为《网络游戏长成数千亿产业》的文章，其中“电子毒品”、“精神”等负面词语已不见踪影。

　　但从业者、网友和游戏迷们，又为了“网游到底是不是精神”这个争议多年、辩论不断的问题打了起来。

　　小北最早知道“网瘾”这个词，是通过2004年发表于《少年杂志》上的一篇纪实文学——《传奇路上泪与悔》。

　　2002年，盛大公司从韩国引进的游戏《热血传奇》当年可是名副其实的现象级“传奇”，堪称国内网络游戏的开山鼻祖！

　　这个游戏带动了全国“网吧产业”的火爆，但也造就了第一代在网吧里废寝忘食的“网瘾少年”。

　　《传奇路上泪与悔》记载了三个让人心碎的真实故事：昔日孝顺、听话、懂事的孩子们为了玩游戏逃课、偷钱、甚至离家出走，有的还误入歧途，变成了十足的“坏小孩”。

　　他们的家人们自然痛心疾首，其中一位单身母亲甚至下跪来苦苦哀求网吧老板！崩溃和绝望之情难以言说，令人扼腕叹息。

　　本文作者还探访了一家网吧，一位中专毕业生因为爱玩《传奇》，甘愿以一个月300块钱的工资来做网管，只要能让他尽情玩；而他的同学中，沉迷游戏的也不在少数，有几次，一堂课上仅剩下七八个同学，其余的全部跑到周围的网吧了，且不分男女。

　　2000年后，以《传奇》为代表的网络游戏在国内兴起时，就有许多专家出面指责“网络游戏是电子”，担心网瘾会摧毁年轻一代。

　　文章结尾，作者采访的一位网吧老板不无担心地表示：“……让我有点当年晚清时候举国吸食的感觉，最可怕的是玩家都是少年和青壮年。”

　　作者也无奈发问：当我们的教育遭遇到网络游戏冲击时，人们究竟该如何正确对待两者之间的关系？

　　17年过去了，这个问题似乎还是没有得到很好的解答。而被指责为“电子”的网络游戏的巨大浪潮，则更为汹涌地渗入未成年人的生活。

　　前几天央媒的文章中，记者对“未成年人沉迷游戏现状”的调研结果让人触目惊心：

　　“几乎每天玩网络游戏的占比为11.66%；每天玩游戏时长为1-2小时的占比53.91%，每天玩游戏时长超过5小时的占比达2.28%。

　　《王者荣耀》为最受学生欢迎的网络游戏，参与调查学生中经常玩《王者荣耀》的达47.59%。”

　　随着移动网络实现从2G到5G的发展、网速提升、智能手机普及，“偷跑到网吧玩个昏天黑地”的景象不复存在；取而代之的，是只要捧着手机，就能随时随地沉浸在游戏的愉悦与刺激感受当中。

　　通过以上的数据可以看出：玩游戏的学生比例增多、沉迷时间变长，且越来越向低龄化发展。

　　不管被比作“电子”还是“”，都指向相同的巨大危险：在容易成瘾的同时，对思维、对精神造成不可估量的伤害。

　　让我们回忆一下曾经被称为“精神”的诸多事物：成功学“心灵鸡汤”、短视频、丧文化、消费主义陷阱、追星文化等等；它们都有一些共同点：

　　一方面，给人提供不切实际的幻想与精神慰藉。比如：消费主义贩卖“精致生活”的错觉；而追星是让少男少女将情感投射到“完美偶像”上。

　　另一方面，它们从人类的惰性出发，满足躲在“舒适区”中逃避外界的焦虑和压力的心理。

　　比如：短视频的泛滥是躲进“抖音5分钟，人间1小时”的“桃花源”；爱喝“毒鸡汤”和信奉“丧文化”的人也希望在无痛模式中找到人生捷径。

　　游戏满足了现实世界无法满足的真实人类需求，带来了现实世界提供不了的奖励，它们以现实世界做不到的方式教育我们，鼓励我们，打动我们，以现实世界实现不了的方式把我们联系在一起。

　　我们很“饥渴”，游戏填饱了我们，对更满意工作的饥渴，对强烈族群感的饥渴以及对更有意义的人生的饥渴。

　　《传奇路上泪与悔》中的网吧老板，也谈了他多年以来目睹沉迷于游戏的年轻人时的感受——“我觉得《传奇》就是能刺激人的虚荣心！”

　　“你在现实中做不到的事，在这里面，你只要耗上时间不停地练级，就能级别高，就能不受欺负，反而可以去欺负别人，就可以当老大，受到一些人的拥戴、获得爱情、交到朋友……”

　　及时反馈机制带来的控制感、奖励机制带来的成就感、抽卡氪金和随机散落装备的狂热、跟队友并肩作战的群体认同和荣誉感……不得不说，热门游戏的设计师们绝对算得上最了解人性的人。

　　《转角遇到社会学》一书借鉴了社会学家科恩（Cohen）的看法，这样定义“道德恐慌”：

　　人们对一种特定现象（如一种新技术）或群体（如青年）的普遍焦虑。在人们看来，这种现象或群体会对社会结构造成威胁。

　　道德恐慌经常在大众媒体中得到延续，从而给人一种夸大问题的影响，将其表现为一个深刻的社会问题。

　　在面对围绕网络游戏产生的争论时，我们是否可以思考：对网游的担忧，是否可被视为一种“大道德恐慌”；即一种被夸大的恐惧和过度的担心呢？

　　除了伤害眼睛、不利于孩子的大脑发育、取代了孩子户外游戏时间以外；网络游戏最具威胁性的是：跟其他被称为“精神”的事物一样，都是对人们注意力的剥夺。

　　如果过度沉迷虚拟世界的娱乐，就会减少对真实世界的思考；如果把时间都花在寻找游戏世界中的意义，就会分散对社会问题和现实问题的关注。

　　就像《转角遇到社会学》中所描述的：我们可能非常擅长玩“糖果粉碎传奇”这个游戏，但却对政府的运作知之甚少。

　　约公元100年就有批评者指出：罗马帝国的“面包和马戏团”能够让穷人不再关注自身的穷苦困境；

　　加拿大哲学家本·阿格尔（Agger 2011）曾说过：在互联网这台“巨大的文化产业机器“中，我们远离“自我异化的日常生活和那些更大的社会问题”。

　　而跟这些历史上的“隐形压迫者”们相比，当下网络游戏已经突飞猛进、发展壮大成一个巨大的产业。

　　而数以千万计年轻人、甚至10多岁心智尚不成熟的未成年人们，他们宝贵的钱包和更为宝贵的注意力，正在为这个庞大的“怪兽”源源不断地输血。

　　从这个意义上说，不管从制度层面，还是资本层面，完善“青少年防沉迷”系统，完善平台内容审核机制，加强处罚力度等措施，都极有必要性和迫切性。

　　曾经沉迷于游戏而饱受“污名化”的80后、90后不仅没有被毁掉，反而成为社会的中流砥柱，并不断产出着更富创新精神的文化产品，难道不是证明了“游戏毁不了一代人”吗？

　　而有位某乎网友这么说到：“如果非说游戏有多么毒害，那只是在证明，现实世界有多么匮乏。”

　　有一部分孩子沉迷游戏，是想逃离压抑的生活氛围和“上课-做题”的生活秩序，而疏离的亲子关系，则让他们的情感无处寄托。

　　这时候，网络游戏对成就感的即时满足，和强社交功能，就像是一扇通往美丽新世界的大门，出现在他们面前。

　　有的网友还把网络游戏比喻成麻将桌和广场舞；认为真正需要为“孩子迫不及待想逃离现实世界”的心理诉求埋单的，是家庭和教育。

　　此类说法有“淡化网游影响力”的倾向，至少，网游的沉迷机制和氪金诱惑，绝对是麻将和广场舞无法比拟的。但不可否认的是，这一视角提醒我们思考：

　　如果真的想防止青少年沉迷游戏， 光靠技术的限制是否是“治标不治本”？想把孩子们从虚拟娱乐拽到现实世界中，家庭和教育系统，又该承担哪些责任？

　　正如网络游戏的拥趸们所列举的那样，不管是孩子还是大人，他们投入了时间、精力和金钱在游戏上，但相应的，游戏并非只能输出了廉价的快乐，它或许还可以承载一定的教育功能，并满足人们一些更高级的社交需求、精神需求。

　　去年陈思诚监制的“唐人街探案”网剧最后四集被骂得狗血淋头，但很惭愧地说，小北认真看完了，竟然还被其中所谓的“电子竞技精神”感动到了。

　　剧中有一位叫 Ghost （阿吉）的电竞选手，他因不想打假赛，被俱乐部老板杀害。

　　《小哲学：如何思考普通的事物》一书中，捷克哲学家扬·索克尔谈论了“玩乐”的哲学意义：

　　玩乐这种现象多种多样，无处不在，千秋万代以来都在见证着人类如何构想生活和人性。道德主义者总是在不停地告诫和谴责这是在浪费时间；但说来有趣，普通人对这些劝诫却是置若罔闻，不论成人还是孩子都会沉迷于激情和放纵的玩乐。

　　就连最恶劣的独裁者也不敢剥夺这种娱乐，相反他们意识到，除了面包之外，这是让人顺从的必需品。

　　“这不是游戏，这是生死攸关之事。”对，生活中有危机，危机有时甚至就是生活本身。那么我们能说玩乐就是不严肃之事，是随便之事吗？——很难这么说。只有那些从来没有玩乐过的人才会这么想。

　　不专心致志对待游戏的玩家，对他人来说只会让人扫兴；而太过随便的游戏则根本就算不上是游戏。但这两者之间也有不同，舞台上的演员可以多次死去，国际象棋比赛的败者也不会像个失败的将军成为胜者的俘虏，他们只会交换位置，重新开始游戏……

　　扬·索克尔认为：每种类型的游戏都会突出生活的某个方面。比如说，我们在一些设计完善的游戏中，能够加深对“竞争、规则、公正、对手、成败”等这些生活重要概念的思考，也能锻炼协作、谋略等能力。

　　确实，我们人人都想体验“游戏中的人生”，自由畅快，突破时空界限。但游戏太久，可能就会忘了人生需要认真之处。

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